El Caldero de las Jornadas

PROGRAMA DE LAS XIX JORNADAS

2010-11-27T11:19:00.002-03:00

Ya pueden acceder al Programa de las XIX Jornadas Anuales de la EOL en

http://www.eol.org.ar/jornadas/jornadas_eol/019/Programa-XIX-Jornadas-Anuales-de-la-EOL.pdf

Moderación blog

2010-11-08T09:10:00.000-03:00

El hilo que siguió el término “errancia”, partiendo de la referencia del Seminario 21 de Lacan-esencialmente como vagabundear-, se deslizó a nombrar el malestar actual en las diferentes formas de la singularidad.

No parecen perspectivas que se opongan, la 2ª sería un modo de calificar fuertemente a la 1ª en la época actual, donde errancia pareciera hacer hincapié en un goce no incauto, no suficientemente incauto del saber inconsciente, que no se ajusta a la estructura.

Lacan en la referencia citada indica al menos dos cuestiones que definen incauto, una, que la estructura es discurso, preguntándose si él mismo está ajustado a la estructura del discurso analítico, y otra que hay una versión que liga al engaño, al caer en la trampa, siendo el amor un engaño del orden de lo recíproco. “El amor tapa el agujero, enlaza” decía uno de las contribuciones. Así es que la transferencia, para Lacan aquí, surge como segunda a la aparición del inconsciente como saber, siendo para el analizante su trabajo el de elaborar ese saber. Amor, saber, descifrado, elaboración, puntos destacados en el dispositivo analítico, porque “ese saber, al fin de cuentas, ¿no es nuestro único patrimonio de saber?”. Pero se dio cuenta en las noches preparatorias y las contribuciones, de casos donde eso no se hace tan posible. La transferencia como “conversación democrática”, a instancias del analista, es una propuesta para las psicosis ordinarias de la época de la democracia como las calificó Miller en la conversación de Arcachon.

También habría una franja de sujetos que no ubicamos necesariamente en esa serie, y que por la poca disposición a la creencia sin llegar al cinismo, requieren también de esa disponibilidad del analista, quizá como apuesta a producir el surgimiento del inconsciente como saber que haga posible creer, y, a lo mejor, algo de la transferencia se juegue. ¿Es posible el psicoanálisis, mejor dicho, las operaciones de un psicoanalista sin ella?

Por esa misma errancia se hace posible la fuerza de la instalación de “muros”, como se menciona, muros a la diferencia, muros como rechazo a lo distinto.

Lacan en TV fue preciso al responder a la pregunta de porqué profetizaba el ascenso del fascismo:“En el desvarío de nuestro goce, sólo existe el Otro para situarlo, pero sólo en tanto que estamos separados…Lo que no se podría es abandonar a ese Otro a su modo de goce, sino a condición de no imponerle el nuestro, de no tenerlo por un subdesarrollado”.

Ana Simonetti

La caída de otro muro [1]

2010-11-02T20:23:00.000-03:00

Los mecanismos implacables desplegados para imponer la uniformidad de modos de gozar- con su correlato de borramiento y segregación de las diferencias- han encontrado, en ciertos acontecimientos de la historia reciente, íconos memorables. También sus derrotas se han convertido en emblemas de policromía racial, religiosa, étnica, de lenguas, género, sexual.

Más inclinados a reconocer los pensamientos totalitarios en las segregaciones que más nos incomodan solemos distraernos frente a nuestra mirada sesgada de ciertas diferencias a las que catalogamos como”naturales o antinaturales” y dejamos para la benevolencia de la diversidad “lo cultural” olvidando que nuestra condición humana está más cerca de cierta “naturaleza cultural”que de la naturaleza de los primates de Darwin.

Guy Sorman en su obra “Esperando a los Bárbaros, sobre inmigrantes y drogadictos” (1992) comenta el caso de un magrebí rápidamente condenado a dos años de prisión por un tribunal de Lyón por fumar cannabis (haschis para los lugareños).Y se pregunta: ¿Por fumar una hierba extranjera o por ser extranjero? ¿Qué atentaba contra el estado? Diríamos lo extranjero, lo otro. El pensamiento mágico contra el racional, la barbarie contra la modernidad; y cita Sorman la gente llama barbarie, escribía Montaigne, a aquello que atenta contra sus costumbres.

Contra sus costumbres y contra sus estándares de felicidad y en este rango se pueden incluir desde groseros bordes a sutilezas de toda dimensión y textura. El otro, lo otro: diferentes modos de gozar que despiertan- en distintas gradaciones y degradaciones- ironías, miradas burlonas, bloopers, ataques encarnizados, persecuciones e intentos de aniquilamiento

La puja entre conservar y diversificar, transformar y uniformar, se trasunta en la pelea pulsional que da texto y párrafo a la comedia cotidiana de cada encuentro, transformándolas a veces en verdaderas tragedias-¿tan sólo?- por pequeños detalles que solemos ver en las peleas de aquello que, siguiendo a Maffesoli, llamamos tribus urbanas. (Por un quítame esas pajas te echan por la vereda, dice el cantautor catalán.)

Podemos acordar que algunos consensos mundiales se han logrado: un presidente de color de la primera potencia de occidente, ecumenismos religiosos, declaraciones contra delitos de lesa humanidad al Norte y al Sur dan cuenta de ello. Pero también sabemos que subsisten luchas religiosas, étnicas y económicas, desprecios y odios de clase también en los países más “avanzados” ¿o más maquillados? Sino ¿qué diríamos de la xenofobia de la pujante y civilizada Europa luego del reciente Wall-Steeet-crack? El resurgimiento de fundamentalismos, siempre en ciernes, advierte que la cuestión está allí para ser tenida en cuenta y tramitada. No hay ni logros definitivos ni un universo amable y feliz que nos espere en el horizonte del desarrollo y el progreso. No hay tal cosa. No es natural, no viene en el sett de los mecanismos automáticos. Ni la globalización los devoró ni antes éramos mejores.

En su libro “Los anormales” M. Foucault da cuenta de la homologación de hermafroditas y homosexuales a la categoría de monstruosidades de la naturaleza sometidos a castigos y mazmorras de los siglos XVI y XVII por la casta y pudorosa realeza francesa. ¿Virtudes públicas, vicios privados?

Por su parte la amada baronesa de “la joven homosexual”, paciente de Freud, era condenada en Viena en los años ‘20, más que por intentar envenenar a su marido, por sus actos de impudicia contra la moral y obligada a declarar cada una de sus relaciones homosexuales con lujo de detalles.

Así que la feliz coincidencia de la Secretaria de Estado de los EEUU de América, Hillary Clinton entre sorprendida y pícara, retratada en Berlín con el canciller alemán Guido Westerwelle que presenta a su pareja Michael Mronz, merece detenernos un momento frente a lo que representan los personajes involucrados en tan particular retrato, en el XX aniversario de la caída del muro de Berlín. Muro de las etnias y las religiones que también condenaba a los homosexuales a usar un triángulo invertido rosa en los campos de concentración superpuesto a otro triángulo si, además, era judío.

En estas imágenes fotográficas[2] se dan cita una síntesis de muros jaqueados: de género, razas, credos, preferencias sexuales, culturas, lenguas. Una mujer, blanca, de raíz católica ortodoxa, dedicada a la política, representante de un gobierno presidido por un negro, asiste sorprendida a la caída de otro muro de la mano de dos elegantes caballeros, blancos, europeos[3]. Todos ellos símbolos del amo de occidente.

Coincidencias de las latitudes, en Argentina un juez autorizaba, casi al mismo tiempo, el primer matrimonio gay del hemisferio Sur. Quizás otro dominó irá volteando sus fichas y abrirá otras partidas.

Elvira María Dianno

[1] Escrito en Noviembre de 2009

[2] Fotos disponibles en http://secretaryclinton.wordpress.com/2009/11/08/hillary-clinton-at-freedoms-challenge-dinner/

[3] M.Mronz y G Westernelle se casaron en privado en Septiembre del 2010

Reseña de la segunda Noche Preparatoria para las Jornadas de la Eol realizada en la Sección Córdoba.

2010-10-18T13:02:00.001-03:00

La segunda Noche puso al trabajo la temática de la Jornada desde las investigaciones que lleva a delante un cartel cuyo Mas Uno es Gabriela Dargenton y sus integrantes: Graciela Martinez, Estela Carrera, Bibiana Ortolani y Ana Lubatti. ¿El amor está en crisis?, con esta pregunta Graciela Martinez abría la Noche Preparatoria para las XIX Jornadas Anuales de la EOL, su interrogante ¿Cuáles son las coordenadas de la época que constituyen la envoltura imaginaria de los síntomas amorosos? ya nos ponía en sintonía con el horizonte de trabajo que nos conduce al próximo Congreso 2012. Según su hipótesis, si los sujetos contemporáneos basan sus posibles encuentros amorosos en la misma ley de optimización que rige el mercado, los lazos de amor de nuestra época cierran su circuito en la satisfacción narcisista, circuito organizado a partir de los significantes amos privilegiados de una época comandada por el imperativo de goce.
A propósito Ana Lubatti avanzó sobre las incidencias del superyo y sus artilugios en las lógicas de la vida amorosa, la pérdida de amor como una amenaza y sus diferentes declinaciones, pero también el superyo que ordena gozar... desde este punto de vista: "el imperativo de goce contemporáneo "hermano" del superyo".
La transmisión que se iba produciendo a partir de cada uno de los escritos del cartel conducía a una pregunta central: ¿como salir del circuito narcisista? Ésta fue la principal discusión de la noche, en un animada conversación donde no faltaron referencias epocales (a los síntomas contemporáneos, al cine, a las consultas actuales, etc).
Entonces el Más Uno del Cartel, Gabriela Dargenton, retomaba desde la pregunta que había instalado Estela Carrera al final de su trabajo, “¿Cómo es posible que las palabras de amor resuenen en lalengua conmoviendo un cuerpo, único modo de producir el amor...?”, los ecos de las reciente Jornadas de la Sección Santa Fe.
Ya era tarde y aún la sala seguía poblada de participantes cuando las últimas intervenciones en torno a la clínica retomaban el trabajo de Bibiana Ortolani en el cual amor y saber buscaban su punto de encuentro, allí Bibiana volvía sobre las palabras del Lacan en el Seminario 21, en cuanto que el amor en la transferencia, se presenta en un segundo tiempo, ya que lo primero es la revelación del inconsciente como saber.
Pero si nos atrevemos a hipotetizar que el amor esta en crisis... ¿el saber qué?... preguntas que quedaran abiertas hasta Diciembre.

Jorge Assef

Reflexión

2010-10-18T07:56:00.000-03:00

El comentario de R. Illeyassoff sobre el caso que presenté la primera Noche Preparatoria, me permite pensar alternativas en cuanto a un modo de intervención diferente.
Poder interrogar por la vía de la pérdida de goce con la amante es intentar abrir un camino posible que no desemboque irremediablemente en la muerte (drogadicción).
Su comentario enriquece el caso y la posibilidad de seguir trabajando.

Marisa Chamizo

Breve reflexión sobre la noche del lunes

2010-10-15T08:45:00.000-03:00

El Caldero de las Jornadas y las noches nos fuerzan a seguir algunas pistas que se van trazando. Si a un recuerdo no lo precede el olvido… ¿es un recuerdo? Si se trata de un recuerdo entonces… ¿es porque hay represión y levantamiento de la misma? ¿O cabe otra alternativa? ¿Se puede hablar de la construcción de un recuerdo? Habrá que verificar en los casos si se trata o no, de recuerdos. Juanqui Indart puso el acento en esto como un dato clínico. Abre a mi parecer la perspectiva de la cura orientada en algunos casos a inscribir algo del orden de la represión. Podría agregar, del inconsciente.

Irene Kuperwajs

Licencia de amor

2010-10-15T07:25:00.000-03:00

Me gustaría continuar con el debate realizado en este boletín a partir de ciertos aportes que dialogan el tema de la errancia y el amor, tratando de explorar a éste último como el más misterioso de las relaciones entre los sujetos, definido asì por Lacan en el seminario de La transferencia.

¿Cómo es el amor en tiempos de errancia? ¿Cuál es el estatuto del psicoanálisis allí?

En el seminario Los no incautos yerran Lacan enuncia que el amor es la relación de lo real con el saber. Saber del inconsciente en tanto conexión de significantes. De manera que hay una estrecha relación del amor y el inconsciente. “El amor tapa el agujero”. El amor enlaza.

Lacan define en este seminario a la transferencia como la verdad del amor revelando al inconsciente.

El analizante, dice Lacan, debe elaborar ese saber.

“(…) quien no está enamorado de su inconsciente yerra”. Por ésto debe ser incauto de aquel.

Antes del psicoanálisis existía el amor, pero, dice Lacan, no se sabía dónde se iba Jacques-Alain Miller en “Trabajo de Lacan sobre el mito” dice que antes se podía no saber. ¿Podía ser ello nombrado como errancia?

El inconsciente (como el amor), dice Lacan, es un saber fastidioso del que uno puede no querer saber.

En el seminario de La transferencia Lacan, refiriéndose al diálogo del Banquete, dice que Sócrates se niega a ser digno de ser amado. Solo sabe del amor.

Lacan diferencia Licentia como “mi saber constituido como tal, mi vacío (…)” de Entia como ignorancia.

Por lo tanto Sócrates (¿y el psicoanálisis?) se reservará la licencia sobre el saber del amor. Licencia de amor, tomado así por Lacan de Cicerón.

De aquí me parece interesante tomar lo enunciado por Lacan acerca del amor digno o un nuevo amor en “Nota Italiana”.

Graciela Esperanza en el artículo: “Amor: un comentario del texto Alexander Stevens”, cita la siguiente frase: “El saber que Freud llama inconciente como lo que el humus humano inventa para su perennidad de una generación a la otra y ahora que se lo ha inventariado sabemos que da pruebas de una falta de imaginación extrema y luego concluye que hay que hay que “intentar a partir de lo simbólico, y lo real que aquí anuda lo imaginario, agrandar los recursos mediante lo cual uno podría prescindir de esa fastidiosa relación, (entiendo de la relación del saber y del inconciente) para hacer al amor más digno que esa charlatanería excesiva en la que hoy consiste”. Amor que en Seminario 11 es definido como más allá de la ley. Amor en lo real.

Siguiendo al mito del engendramiento del amor ¿Podrá aporía aún engendrarlo en tiempos de fiestas de abundancia?

Marcela Gutman

Sobre la errancia erótica

2010-10-14T09:28:00.003-03:00

Existen muchos discursos acerca del amor, también se goza hablando del amor (ver "Moderando1" de J.C.Indart ). Con la cuestión de “la errancia erótica” texto de Kostas Axelos, aparece el término que viene de Heidegger, “errancia”, donde una vez más aparece el amor en el discurso filosófico, siempre desde una perspectiva que no pasa más allá de establecer una postura, pero sin dar respuesta efectiva a la cuestión del amor. Por el contrario el Psicoanálisis responde.
Los sujetos se dirigen al analista para buscar una respuesta acerca del amor, y es allí donde cada vez reinventan ese amor que llamamos “transferencia”.
Sin embargo nos servimos del término “errancia” para pensar un modo particular del malestar actual y que se presenta frecuentemente bajo la forma de la soledad contemporánea, es decir sujetos que pueden llevar en si la voluntad de encontrar un partenaire sexual, pero siempre les surgen obstáculos. O sujetos que pueden prescindir del partenaire sexual y consagrarse al partenaire asexuado del plus de gozar. Consumos varios, compras compulsivas, zaping generalizado, saltan de una cosa a la otra, de una persona a la otra o de objeto en objeto, y también de analista en analista.
Tal vez, y a partir de las intervenciones surgidas en la noche preparatoria de las Jornadas, se podría pensar que en primer caso la errancia es solidaria de la impotencia y en el segundo caso, es solidaria de la metonimia de goce. Pero en los dos casos intentando encontrar un síntoma que haga de límite a la errancia.

Daniel Aksman

Reflexiones sobre la presentación de un caso en la noche del lunes

2010-10-12T16:24:00.000-03:00

Después de escuchar las preguntas, las referencias, los pedidos de precisiones que surgieron a partir del diálogo con los asistentes a la noche preparatoria de las próximas jornadas, puedo decir que el caso que allí llevé ya no es el mismo.
La pequeña torsión que le imprime al texto escrito la palabra del otro –y la propia, una vez atravesado el acto solitario de escribir– obliga a ajustar, a argumentar, a volver a considerar. Así, la noche significó para mi un paso más en la compresión del caso y del tema de las jornadas.

Claudia Lázaro

¿Qué ordena el superyó?

2010-10-12T09:34:00.000-03:00

Respuesta abreviada a la Moderación del blog luego de la dos primeras noches preparatorias de las XIX Jornadas de la EOL

El superyó ordena gozar a su antojo engendrando síntomas.

No hace que el goce sea un goce de entrada ordenado de acuerdo a lo que a la educación le conviene.

Sin embargo, paradójicameante, por el hecho de “imperar “ sobre el goce, tiene un poder ordenador sobre el goce.

A raiz de esto uno puede preguntarse lo siguiente: ¿ se podría influir terapéuticamente para atemperar y saber hacer con el goce del síntoma sin tocar el resorte superyoico del goce?

Sólo un goce controla a otro goce sustituyéndolo. No es posible influir sólo con palabras, interrupciones o silencios que no resuenen en el cuerpo gozante. Sólo quien “hace como” que ordena gozar puede tener el paradójico resorte como para lograr un cierto saber hacer con el goce del síntoma.

Freud en 1925 lo expresa así: “al inicio de la edad de la latencia… el varón se vió confrontado a elegir entre la satisfacción del amor incestuoso y la satisfacción del interés narcisista por una importantísima parte de su cuerpo amenazada por la castración”.

En referencia al caso presentado por Marisa Chamizo en la noche preparatoria de las XIX Jornadas, respondiendo a su pregunta acerca de las condiciones que posibiliten un tratamiento para él, yo propondría la siguiente estrategia: crear una ilusión de que el tratamiento se ocuparía de ver porqué ha perdido la relación gozosa con la amante, y no proceder a hacer hincapié en el goce de la drogadicción o en la desvalorización de los vinculo conyugales con la supuesta “salud” .

Además propondría también, introducir subrepticiamente la ilusión de poder gozar, a través del tratamiento, de una efectiva posibilidad de lograr ser como el padre y no solamente pasarse el tiempo admirándolo. Quizás esta aventurada y gozosa promesa podría convencer al paciente a seguir la consulta estimulando un lazo transferencial como para continuar trabajando sobre una sustitución posible entre el goce drogadicto (equivalente al incesto con la madre) y el goce del logro de sus propósitos mujeriegos y de emulación con respecto a los éxitos del padre tanto con sus empresas como con las mujeres (equivalente al valor narcisístico de su propio pene).

Ese lazo transferencial podría ser del tipo “conversación democrática” destinada a anudar RSI en los casos donde esto impide operar sobre las “frustraciones” y también sobre las así llamadas psicosis ordinarias pue en estos cuadros no se puede contar con la clásica represión freudiana en relación al padre (ver revista Quarto nº 94 dedicado a la Psicosis Ordinaria artículos de J.-A. Miller y de Gil Caroz).

Es necesario aclarar que, antes de este arriesgado paso estratégico –no dejaría de indagar sobre la ausencia de indicios de psicosis no desencadenada. Posteriormente,si es que consiguiera lograr este propósito (quizás utópico), no dejaría de favorecer la elaboración de un duelo para perder la omnipotencia mágica con la cual parece manejarse el paciente la cual sería un foco constante para la depresión y la impotencia, a su vez controladas a través de los excesos en el goce con las drogas.

Roberto Ileyassoff

Moderación

2010-10-12T09:27:00.001-03:00

El analista, cuando con otros va construyendo una comunidad de experiencia, no está solo para soportar la dimensión del acto que ocurrió, ocurre, cada vez en el dispositivo.

El Caldero de las Jornadas es una de sus formas, así como las noches preparatorias, también en las distintas secciones de la EOL, las Jornadas previas como la de Carteles y la anual de Santa Fe tan recientes, de las que esperamos también comentarios.

De ese modo, con los textos que llegan, se va moviendo este Caldero, poco a poco, con solidez, la de cada enunciación que permite ir a favor de esa construcción.

El eje de la clínica nos ha ofrecido casos, con algunos podemos hacer serie, lo que, por un lado nos saca de las clasificaciones clásicas, por otro nos presenta con agudeza el uno por uno de la clínica lacaniana. La intervención en la noche de R. Mazzuca tiene la justeza de indicarnos lo frecuente: no es una neurosis, al menos típica, pero tampoco es una psicosis si no contamos con los datos fundamentales para diagnosticar lo que Miller en su momento llamó psicosis extraordinarias. Entramos al campo de las Ps ordinarias o de neurosis nada típicas(otro capítulo de la clínica). Es la pregunta del caso que presenta Claudia Lázaro. Roberto Ileyassoff advierte de la importancia del diagnóstico, pero, si ni neurosis ni psicosis, ¿entra en nuestro programa de investigación( como lo propuso en su momento Laurent, de psicosis ordinaria? Y a éstas ¿qué las ordena?

Si bien las viñetas comentadas no nos permiten asegurar que estamos con casos paradigmáticos de una serie ya que son breves referencias de cada caso, sí nos permiten advertir las respuestas de los analistas, las preguntas de los analistas, las hipótesis de los analistas, el no saber de los analistas.

Hay un punto que me interroga y de lo que casi no hablamos, el consentimiento del analista al uso de psicofármacos y aún más, la indicación del analista en casos en que considera que conviene. En la viñeta que envía Norah Perez la derivación a un psiquiatra que el sujeto reconoce como autoridad, no permite deducir que la vía sea esa, pero el exceso de goce destacado pudo sugerir su uso.

El caso que nos presenta Irene Kuperwaj, un niño de 5 años con los diagnósticos típicos creados por el mercado de medicamentos, con algún tratamiento de ese tipo. El analista deja de lado los diagnósticos para escuchar al sujeto. ¿Deja también de lado los medicamentos? La pacificación que encuentra en el lazo al Otro transferencial, ¿hace innecesario su uso?

Ana Simonetti

La “omisión” de la época y el tratamiento posible

2010-10-12T09:04:00.000-03:00

Algunas semanas atrás fui a ver la obra de teatro "La omisión de la familia Coleman", de Claudio Tolcachir. El espectáculo cuenta la historia de una familia que vive "al límite" de su propia disolución, una disolución "evidente pero secreta". Personajes compartiendo una casa que "los contiene y los encierra", y "construyendo espacios personales dentro de los espacios compartidos, cada vez más complejos de conciliar". Viven en una convivencia imposible de soportar, “transitada desde el absurdo devenir de lo cotidiano, donde lo violento se instala como natural y lo patético se ignora por compartido", tal como escribe el autor.

Impacta el desarrollo de las escenas, contenidas en el absurdo de esta familia que va hacia la disolución, empujada por el goce sin medida de cada uno. Los rasgos de perversión, la madre que no puede y no sabe serlo, la abuela con un goce perverso y arrasador que tiene a la hija por objeto, los nietos tomados por el alcohol, la delincuencia, la miseria humana, la esquizofrenia y la desesperación, y la ausencia total de lazos amorosos que armen entre esos personajes algún lazo familiar. Lo que está omitido es el padre, brilla por el peso de su ausencia, y la familia está dislocada. El final es abrumador por su real crudeza, sin velo, sin semblante, sin palabras, sin familia, en la soledad del abandono y la locura.

Sin embrago, hasta aquí, la obra de teatro muestra a cielo abierto, haciendo uso del absurdo y lo grotesco –poniendo en escena el acto mismo de omisión del padre de la familia Coleman- eso que ya sabemos respecto de los efectos de la “omisión” de la función paterna y que nos concierne a todos, en mayor o menor medida, en la época en que vivimos.

Un mail de la compañía de teatro Timbre 4 que recibí unos días después, me permitió una lectura a posteriori. Anunciaban que la obra sería sacada de cartel a causa del inicio de una nueva gira por América y Europa. Cuando comenzaron montaron la obra en el living de la casa del director, en una vieja y típica “casa chorizo” del barrio de Boedo, al final del angosto pasillo, justo al fondo, atravesando el patio, luego de la puerta verde... Al inicio, ninguno de los actores ni el director habría jamás imaginado el éxito rotundo y sostenido que tuvieron en estos años, desde agosto de 2005. La obra cambió para ellos la relación al teatro y la vida cotidiana porque les permitió también mejorar sus condiciones materiales de vida y de trabajo.

Lo que se agrega para mí como transmisión es que cada puesta en escena de la obra constituye, en sí misma, un modo de tratar la omisión de la función de abrochamiento a la vida que implica contar con lo paterno. Algo -relativo a la omisión propia de esta “época aspirada por el goce”- es tratado por los actores en cada puesta escena. Y la respuesta que vuelve del público, bajo la forma de un reconocimiento que los ha conducido al éxito internacional, es que algo de lo imposible de soportar de esa omisión se trata también para el espectador mismo. Todos ellos aspirados, en alguna medida, por la omisión de la función paterna propia de la época.

El arte del teatro me enseña también que no conviene quedar aspirados por el amor al padre porque esa “aspiración” -ahora en términos de amor al Ideal- nos vuelve inoperantes.

Si algo me ha enseñado el teatro esta vez es que la época produce también sus propios tratamientos del goce y que es bueno hacer el esfuerzo de leerlos dejándose enseñar, porque eso orienta respecto de un tratamiento posible.

Creo que es una enseñanza aplicable a la práctica del psicoanálisis.

Gabriela Camaly

"Mi familia"

2010-10-09T20:42:00.002-03:00

La película “Mi familia- the kids are all right” me suscitó una serie de interrogantes y reflexiones cercanos al tema de las próximas Jornadas. Sobre todo en el punto en que se invita a considerar la decadencia del orden simbólico preexistente y sus incidencias en las nuevas generaciones. Se trata de una pareja de lesbianas que han tenido dos hijos (una niña y un varón) por inseminación artificial. Al llegar a la adolescencia el varón pide a su hermana de 18 años que lo ayude a averiguar quién ha sido el donador de esperma. Se conocen y surge un vínculo afectivo, de interesantes aristas entre los personajes. Los adolescentes lo toman como padre, y él gustosamente va a ese lugar. Hasta que seduce y se acuesta con la “madre biológica” (los niños le dicen mamá a ambas mujeres) lo cual lo convierte en el peor de los intrusos. La familia se abroquela frente al invasor. (En este punto el argumento me resultó bastante conservador: la “sagrada familia norteamericana” pero homosexual)

Recordé la frase de Lacan del Seminario 17 “Sólo hay un único padre real, es el espermatozoide”, que más allá de sus resonancias irónicas, es muy interesante de estudiar. ¿No busca acaso el muchacho de la película que el dador de esperma entre en relación con el deseo? ¿No busca identificarse con él en tanto su genitor y en tanto hombre? No parece en este caso haber fracasado la función paterna, pero plantea la pregunta acerca de lo real en juego y de la disyunción del padre real y la función simbólica.

Sabemos que el inconsciente tiende a restablecer la creencia en el padre, vía el síntoma, aún en los casos de “carencia paterna”. Suplencias al Nombre del Padre, primacía de lo simbólico. Pero ¿qué sucede a nivel del padre real? Es importante ubicar en cada caso cómo y qué produce el anudamientro entre los tres registros y preguntarnos si es sólo la decadencia de lo simbólico lo que produce síntomas ligados a un retorno de goce pulsional .

Intentaré retomar estas consideraciones con un caso de mi práctica en el contexto de las Jornadas de la Escuela.

Gabriela Basz

Amar no es sin errar, 2

2010-10-09T20:37:00.003-03:00

Me gusta mucho lo vivo de este Caldero, que anima las cuestiones urgentes que nos presenta la clínica. No son ajenas a lo que el último Lacan halló en las referencias antiguas, tanto en las medievales, como en las que remiten al Renacimiento.

Tomo el aporte de Claudia Lázaro: ¿Cierre, o rechazo del inconsciente? Ahí parece presentarse “ese agujero duro y real” del que habló Juanqui Indart. La chica “no logra aferrarse a los recursos del psicoanálisis”. “Significación pobre pero no bizzarra”. “No hay síntoma.” ¿Puede el psicoanálisis prestarle algún significante…? Quizás “prestarle significantes” podría situarse con lo dicho por Roberto Ileyassoff: “la pluralización de los Nombres del Padre nos obliga a reconsiderar el lazo transferencial”, y con lo dicho por Juanqui sobre la “inventiva en los consultorios”.

Lacan anticipa la práctica analítica en los tiempos de la rata en el laberinto, tiempos en los que una señora rata escribió: “soy la empleada nº 23 de Telecom que se suicida”, y pasó al acto. La “unidad ratera, cuyo ser es uno con su cuerpo”,[1] es el individuo aristotélico, sin inconsciente, metido en los laberintos del discurso de la ciencia “que no le debe nada a los presupuestos del alma antigua.” El alma antigua sabía del amor. Unos, los creyentes y los místicos, amaban al Ser Supremo. Otros amaban a la dama inaccesible, como si supieran de dos modos de gozar: el que es atraído por el objeto del fantasma, y el Otro goce, el de ella, -objeto de deseo-, nunca toda ahí donde se creía encontrarla.[2] Mística y poética en las que el acontecimiento-amor prepara el lugar del inconsciente.

El Lacan de Aún, dice Jacques-Alain Miller, cree que el amor “puede mediar entre los uno-completamente-solo de la época”. Pero ¿qué amor? “El juego apasionante” de un amor con reglas,[3] posible si se afronta su raíz de imposible, lejos de los espejismos.

Carmen González Táboas

[1] En Aún, p. 169

[2] En el siglo XV, Pontus de Tyard pensó que el desencuentro era inevitable. No así Petrarca en el siglo XIV.

[3] Lacan, Jacques, Seminario 21, inédito (12/3/1974)

Reseña de las preguntas de Noche de las Jornadas

2010-10-09T11:48:00.001-03:00

G. Aksman: A partir de las presentaciones, Gloria recuerda el título del artículo de E. Laurent de Virtualia 21, “Las fallas entre el cielo y la tierra. Consecuencias para la dirección de la cura”. Desde ahí toma la cuestión de la transferencia y se pregunta qué entendemos cuando decimos los analistas que estamos en posición de “alojar”?

En ese sentido invita a un tiempo de comprender, antes de pensar en el rechazo del inconciente.

G. Arenas: En relación a “alojar” a los pacientes. Recordó lo que Miller decía respecto del síndrome Otaku, en relación a la parafernalia de significantes sueltos que son todos iguales. Reflexiona sobre el hecho de que muchas veces nos encontramos con pacientes complicados para la transferencia y la apertura del inconciente. Propone pensar que faltan las representaciones hiperintensas de las que hablaba Freud y no hay ningún significante que tenga un peso distinto a los demás, que haga de ancla, de sujeción. Destaca que en algunas ocasiones el análisis, al recortar algún significante, permite empezar a condensar un poco de goce alrededor de alguno. El NP es un significante de peso, pero a veces no se cuenta con él. Concluye afirmando que hay inventar algún significante que cobre peso.

J. C. Indart: En relación a la apertura/cierre o rechazo del inconciente, nos recuerda que el cierre sucede en los seres parlantes en los que se ha constituido la represión como solución a la deriva significante. En este sentido, plantea que es un dato clínico a considerar la aparición de recuerdos, en el sentido de pensar si se tratan o no de un levantamiento de la represión, en estos casos que plantean tantas dificultades.

E. Sinatra: Nos sitúa, en la política de estas noches, en el problema de la tensión que hay entre el florilegio teórico versus nuestra capacidad frente al vacío, duro, central de la experiencia.

Mazzuca: No reconocer la neurosis no nos autoriza a diagnosticar psicosis. En relación a una de las viñetas plantea si no nos ponemos exigentes a buscar el fenómeno elemental y destaca que el uso del lenguaje que hace un sujeto puede responder a la identificación imaginaria que compensa el Edipo ausente y en ese sentido conviene respetar el recurso, que tiene sus efectos.

Bernadette Houssay

Reseña de la Segunda Noche preparatoria - 4 de octubre 2010

2010-10-08T04:42:00.000-03:00

La segunda noche preparatoria para las XIX jornadas de la EOL ha contado con la participación de Daniel Aksman, Roberto Ileyassoff, Irene Kuperwajs y Claudia Lázaro
Coordinada por Juan Carlos Indart, se ha intentado, nuevamente, dar lugar a lo que responden los psicoanalistas.
Para comenzar, Claudia Lázaro ha presentado una viñeta clínica orientada por un punto problemático: pensar la diferencia entre cierre del inconsciente y rechazo del inconsciente. Le ha puesto al caso un título irónico que da cuenta de un "rasgo exagerado", como ella lo denomina: "Una transferencia muy positiva".
Una adolescente de 17 años que, si bien presenta justamente una transferencia muy positiva, expresada en una suerte de fascinación por la analista, presenta grandes dificultades en amarrarse a la palabra, al dispositivo analítico, a la implicación subjetiva. No logra aferrarse a los recursos que el análisis le aporta. Resulta difícil retomar formaciones del inconsciente. La sujeto utiliza permanentemente palabras tomadas del otro; una "alienación flagrante", como Claudia lo expresa. No se pueden situar tampoco fenómenos de psicosis. Hay una significación pobre pero no bizarra. Se trataría mas bien de una alienación al Otro que orientaría a la debilidad mental o a las personalidades como si.
Claudia se pregunta entonces de qué tipo de rechazo se trata. Si sería posible que el análisis pudiera prestarle algunos significantes que le permitan salir de la repetición y hacer función de suplencia. ¿O es que el inconsciente se ha retirado hasta una próxima apertura?, concluye.
Irene Kuperwajs ha desarrollado otra viñeta clínica, titulada "El Diablo". Esta vez, un niño de 5 años; un padre que lo rechaza y una madre "un poco loca".
Siendo que en los tiempos del goce habría una aceleración de la decadencia del orden simbólico, Irene plantea una respuesta del lado de la transferencia en acto para inscribir algo del lado del amor. Este niño puede efectivamente comenzar a tramar su historia porque consiente al amor de transferencia. El analista se constituye en su función de síntoma, que anuda y fuerza al sujeto a encontrar otra solución que no sea la de ser el objeto del delirio familiar. Llega a la consulta con todos los diagnósticos de la época: epilepsia refractaria, add, bipolar, trastornos del sueño, y, por supuesto, medicado. Un niño que no se queda quieto y que expresa reiteradamente que no quiere vivir porque no tiene papá. La madre dice que él es un tirano como su propio padre.
La analista propone dejar de lado su teoría del add – con la que da cuenta de algunas de sus reacciones – para que pueda hablar y averiguar lo que le pasa. El primer tiempo consistió así en separar su discurso de las palabras con las que fue hablado, alojando al sujeto y ordenando. A medida que comienza a jugarse el amor de transferencia se evidencia un apaciguamiento. Aparecen dos recuerdos sobre el padre. El sujeto puede amarrarse a los recursos que el análisis le brinda; obteniendo cierta humanización que, como lo señala Irene, en este niño, no es poco.
Daniel Aksman nos ha presentado un texto en el cual realiza un recorrido por la época actual partiendo de la problemática del amor. Plantea entonces que uno de los motivos de consulta en la actualidad está referido a la soledad contemporánea; un padecimiento en relación al partenaire. Aquellos que en su modo de buscar borran cualquier posibilidad de encuentro.
Amamos a quien creemos que esconde algo que responde a la pregunta por nuestro ser; es por ello que ponemos en juego nuestra propia falta. Se trata de ¨dar lo que no se tiene¨, reconocer la falta y ponerla en juego. Hay en ese Otro una verdad difícil de soportar y que el amor permite sobrellevar. La doctrina del partenaire indica que el sujeto siempre juega su partida con un partenaire. El analista sería un partenaire suplementario.
En el caso de la soledad del sujeto contemporáneo; el sujeto puede prescindir del partenaire sexual y consagrarse al partenaire a-sexuado del plus de gozar.
Daniel ha citado el texto "La Errancia Erótica", del filósofo Costas Axelos para trabajar la dificultad del amor. En los caminos del amor, dice, aparece siempre la pregunta por lo que buscamos.
Establece así que para las cuestiones del amor y del goce los semblantes son siempre necesarios. En el amor habría una enrancia fundamental, malestar que se extiende hasta nuestros días. El término enrancia, tomado de Heidegger, sería una de las formas de la inautenticidad; ir de una cosa a la otra, impidiendo reposar en ninguna; una "avidez de novedades". Sería la escencia del shopping de este siglo.
Ejemplifica con dos pequeñas viñetas; una paciente cuyo síntoma era concurrir a las rebajas de los shoppings, corriendo de un local al otro, sin necesitar nada; su goce era comprar. El otro, un sujeto que tenía una compulsión a la genitalidad con la necesidad de frecuentar mujeres en forma constante. No puede dejar de entrar a páginas pornográficas en la computadora del trabajo para masturbarse compulsivamente y establece encuentros reiterados con un travesti. Inauténticas soledades contemporáneas, las denomina Daniel.
Si lo que se impone es la errancia entonces la monogamia se torna problemática. En las cuestiones del amor, deseo, sexualidad, goce, hay agujero, establece Daniel Aksman; por lo tanto se tratará de un saber hacer que no borre al sujeto del deseo y le de la posibilidad de un amor que no haga de la soledad una tristeza.
Roberto Ileyassoff trabajó en torno a distintas modalidades en las que se presenta en la época la función paterna.
Habría, dice, muchos fenómenos de la clínica que no entran en las categorías utilizadas; pacientes que consultan que no creen que lo que les ocurre quiere decir algo en el sentido de un saber del inconsciente. Esperan, sin embargo, un saber que los alivie de su sufrimiento. Serían pacientes sin implicación subjetiva para los cuales los modos de intervención habituales pueden ser contraproducentes. Destaca en este sentido la importancia del diagnóstico.
Real, simbólico e imaginario tienen que estar bien anudados para poder sustentar la realidad humana; para poder sostener un lazo. El sujeto necesita protegerse de ese real que escapa al significante y a la imagen; esto permite que un discurso se desarrolle y limite el goce. Procede de la puesta en función de una ley; metáfora paterna, que permite el lazo social a través de la pérdida de goce. Sería el Edipo freudiano como un aparato de anudamiento.
Cada modo de anudamiento se hace notar como síntomas de funcionamiento inconsciente y equivale a su modo de goce. Cuando el sujeto no logra construirse un sínthoma es víctima de síntomas de disfuncionamiento. Mas vale funcionar con un síntoma propio que con uno prestado, asevera Roberto.
Si bien el padre es una función que acota el goce, pueden existir otras formas de lograr el anudamiento. El síntoma orienta al sujeto. A través de la transferencia se puede hacer intervenir una suplencia que anude convenientemente.
Plantea entonces que el nombre del padre en los tiempos actuales está forcluído y vuelve en lo real como normas sociales. No está fundado bajo la función del padre que nombra sino sobre la normalidad que funciona como amo anónimo. Sería un orden más feroz que el Nombre del Padre, que no está correlacionado al deseo y a la prohibición sino al goce superyoico. Sería el nombre del padre ocupado por alguien que no conserva su característica de función vacía.
La pluralización de los Nombres del Padre obliga a reconsiderar el lazo transferencial en la cura. Resalta entonces la importancia del encuentro con un analista donde se construya un lazo que ponga en juego algo de su satisfacción y no solamente la pura prohibición (en los casos de excesos de goce). Poder hacer emerger otro modo de satisfacción que sea mejor que la satisfacción excesiva.
Juan Carlos Indart ha concluído con una suerte de síntesis de lo expuesto.
Ha planteado entonces que lo que deberíamos articular es esa diferencia entre discursos que tienen recursos, potencialidades y posibilidades, tan opuestos a ese agujero duro y real en el que nos dejan los dos casos clínicos.
El debate giraría en torno a posibilidades sustitutivas. En la viñeta de la mujer que va al shopping, en esa compulsión, obtiene una pequeña ganancia. Podríamos considerarla como un síntoma. Encuentra esa mujer un poco de límite ahí, sería mucho peor sin eso, plantea Juan Carlos Indart.
Ese sería un enfoque, la perspectiva sería poder ir reduciendo eso pero quedándose con eso que ya es un invento importante. Otra cosa sería decir que ha podido dejar caer eso.
En el caso del sujeto que recurre a la pornografía, al travesti, dirá que habría que pensar si eso no es algo que ya está funcionando como síntoma en el sentido de limitar y anudar algo, o habría que pensar que ahí tenemos que intervenir en un sentido más sustitutivo. Este sería todo el horizonte de la polémica.
Se ha expresado no muy optimista respecto al caso de Claudia Lázaro, ya que no hay síntoma. Ni en el sentido de la castración freudiana ni un nuevo síntoma. A diferencia del niño, que tenía sus agallas e intentaba armar algo para sostenerse. Mediante el amor de transferencia ha podido pasar del "no tengo papá" a dos recuerdos sobre el padre; de límite, de intercambio, encontrando tal vez allí un hilo edípico.
Ha destacado, para finalizar, la necesidad que impone la época, de cierta inventiva en los consultorios.

Paula Husni

A tono con los tiempos

2010-10-08T04:37:00.000-03:00

Me interesó la propuesta de cómo responder a “los tiempos del goce” desde la clínica y es desde esa perspectiva, que digo que el psicoanálisis lacaniano es el más adecuado, para abordarlo, en tanto es una clínica centrada en el goce.

¿Cómo entender estar a tono con los tiempos actuales? Nos convertimos en especialistas de drogadicción, bulimia o las formas que tome la violencia? Seremos expertos en corrupción, mafias o clonación rápida? No lo creo.

Digo que el psicoanalista lacaniano está más orientado para abordar los síntomas actuales, en tanto centra cada caso con la pregunta: de qué goza este sujeto?

Asi, un sujeto viene a verme con un lenguaje violento y degradante, hablando sin parar, enumerando hechos como en un juicio. Le digo de modo amable pero firme: “Si tuviera un palo, le abriría la cabeza, para sacarle, al menos una idea que sirva…pero no lo tengo”. Esta intervención lo ubicó en otro lugar, por el efecto que tuvo la invención de un objeto-palo que podía no sólo frenarlo sino separarlo del otro a quien compulsivamente envolvía e impotentizaba con palabras. El efecto fue de alivio inmediato y de actitud más respetuosa hacia el otro ¿Cómo actuar con alguien que goza de sus palabras?

Algo es seguro: no con palabras.

Diana Paulozky

Moderando 1

2010-10-04T11:32:00.002-03:00

Nuevos ingredientes para El Caldero de las Jornadas. Diversos y muy interesantes, porque no cuesta escuchar el decir personal de cada uno.

Empienzo moderando el aporte de Cappelletti, porque ella quiere recordarnos ( por qué no, siempre estamos un poco dormidos) que hay otros calderos, calderos políticos, por lo menos en América del Sur y en nuestro país, calderos donde también algo se hace en la dirección de responder a la cuestión del amor y los tiempos del goce. Es verdad, pero en otra práctica y sin esos temas. Vale la pena juntar la lectura de su aporte con el de Arenas, porque ambos llegan, como respuesta, a restablecer el ‘honor del significante’ (ella), y a devolver la ‘dignidad del sujeto’ (él). Eso es muy bello. Pero Arenas aporta algo importante, cuando opone a la metonimia del goce actual el síntoma, desde Freud y con Lacan, por sus coordenadas de ‘hacer lazo’ (acá hay que discutir un poco), ‘condensar goce’ (no discuto nada), y ‘repetición’. ‘Repetición’, sí, pero acá prefiero el término que suele emplear Laurent: ‘iteración’. ¿Qué cuerpos van a repetir un síntoma hasta que se verifique como sinthome? ¿Durará la respuesta de Cappelletti? ¿Piensa Arenas que deberemos hacernos sinthoma de lo que nos llega en transferencia, de por vida?

Ahora hay que decir que es claro que si ponemos a trabajar la palabra ‘amor’, ella es ella, se distingue del resto de la frase en la que está ( y los tiempos del goce), y motiva a hablar, de la manera más singular, porque se goza hablando del amor.

Gonzalez Taboas encuentra un libro que la ayuda a descifrar el Seminario 21 de Lacan, pero la brevedad de un texto para un blog le impide explicarnos más sobre ese encuentro, y sobre los errores y las errancias del amor. Vascheto nos recuerda muy bien Freud, el Freud que pensó el problema del amor en la psicosis paranoica, ese amor que lleva al suicidio, y nos deja bien situados cuando nos recuerda una respuesta para los hombres, vinculada a la causa de amar como azar. Pero eso no me parece divertido, es sólo un comienzo sin dios. La cuestión sobre el amor divertida, en ese Seminario 21, es considerarlo un juego apasionante, porque hay que inventarle sus reglas. Otras reglas que las del amor simbólico. ¿Qué escuchamos de esto en nuestra clínica?

Con lo que nos envía Norah Pérez entramos en ebullición. Hay que bajar un poco el fuego. Demasiadas referencias teóricas en un texto breve dificulta un poco entender qué pasó en esta respuesta concreta, que viene de la práctica, que nos interesa. Frente a excesos de goce y fracasos en el amor al nombre del padre “Esto así no funciona”, y el paso a la intervención de un colega psiquiatra, con variantes diversas, es una encrucijada bastante frecuente, a elaborar más caso por caso.

Juan Carlos Indart

Moderación

2010-10-02T16:06:00.000-03:00

Dignidad, nobleza, vergüenza, tres términos trabajados en psicoanálisis que encontramos en los aportes de varios colegas que expresan sus reflexiones vinculadas al amor y el goce en la época.

No sin relación por cierto a sus opuestos, que en el imperio del “empuje al goce desenfrenado”, en el tiempo de la civilización del “terrorismo del objeto a”, son los que han inclinado la balanza de su lado: lo innoble, la indignidad, la desvergüenza.

La pérdida del soporte como dimensión del amor, el Nombre del Padre, hace caer también las identificaciones más seguras que cristalizan en una identidad, fijan a un nombre. Estas interpretaciones de Lacan (las referencias son de los Seminarios 21 y 24), adelantan lo que decae, se debilita, se forcluye, en fin las formas diversas que en la clínica y en el amor se manifiestan distintas para el analista, aunque quizá no tan nuevas ya. Evidencian, como se desprende de los textos, el “fracaso del significante”.

Cuando en 1969 Lacan estableció el modo de lazo social entre los hombres como discursos, los funda tales en la prohibición del goce, en su recorte. En tanto el desenfreno, el terrorismo, el odio, van en contra y reflejan a la vez su resultado.

Lo más interesante de estos textos para mi, es lo que recorto como preguntas que provocan , intentos interpretativos, propuestas, nada seguro en el saber acumulado.

Nora Capelletti vislumbra una rajadura del “todo goce” en las manifestaciones actuales de los jóvenes y los ciudadanos en reclamos referidos a la educación, por ejemplo, máximo campo del despliegue simbólico podríamos decir, como una especie de detención de la caída de los ideales, un viraje. Las formas están allí prestas a ser leídas, también han estado en otras épocas, pero, hoy tendrían otra función, si se capta la oportunidad social para orientarlas. ¿Cambio de discurso del amo, barradura del discurso capitalista? Otra escritura quizá.

Más en el campo de la clínica, Gisella Smania interroga a partir de oponer lo que la época produce como consecuencia, además de lo citado, del freno de la función de la castración, los casos de mujeres solas en las que las formas del amor se aproximan más al estrago, donde la demanda feroz presente en la categoría de frustración y no de castración, llegan al psicoanalista. ¿Tratamiento de la frustración “sin ley”? Y la privación, ¿juega su partida?

Carmen González Taboas, Gerardo Arenas, Emilio Vaschetto, abordan al amor en diversas aristas: que captar lo imposible del amor lo hace más digno, ¿es posible por su ingreso al discurso analítico?, ¿la irrupción del amor en la transferencia sería suficiente para que el amor, todo amor, no se desplace al “no cese de escribirse” que es el drama del amor? ¿Qué formas toma en la transferencia, si hablamos de psicosis ordinarias, las categorías de positiva y negativa se trastocan? Es posible que si por “ser incauto” se ata el amor para soportar el exilio de la no relación sexual, no serlo, de qué modos Afrodita sorprende en el lazo transferencial?

Ana Simonetti

Responder ante el superyó, no es sin el acto del analista

2010-10-01T16:30:00.006-03:00

J.-A. Miller en Comandatuba señalaba que en algunos casos, “Hay que poner el cuerpo para llevar la interpretación a la potencia del síntoma”.(1)

Las intervenciones del analista hacen inconsistir lo segregativo del goce en el dispositivo analítico. La posición del analista se juega al correr un riesgo con su acto.
Los síntomas de la época hacen fracasar el enlace a lo simbólico cuando el Nombre del Padre, no nombra desde el amor. ¿ Cómo se tocan los semblantes del analista en ese punto de descreencia del amor de transferencia?
¿Qué son los hechos en la vida de un sujeto, cuando no ha operado el Nombre del padre?.
“El führer no es el Nombre del Padre –puntualizaba M. H. Brousse en Paris en el brainstorming day hacia el 2012–; interrogar ese poder oscuro del superyó y su manera de actuar en el psiquismo, el S₁ del discurso del amo es el yo, es lo gozado, imperativo de goce contra las leyes de la palabra, es la época de los inquisidores, desvalorizan el decir”
Un joven se queja: “Mi padre me trata como un nazi, es el führer; me apuntó con un arma, me prohíbe que fume marihuana; y fumo porque sino lo mato”.
Este joven con su queja toca una verdad que aún no escucha. El hermano, le confía que es gay; el paciente lo golpea, “prefiero matarlo antes que tener un hermano gay”.
La analista interviene –quejarse, enfurecerse, con eso mismo que él repite–.
Irrumpe en la transferencia el goce negado por el sujeto, vacilan los simulacros que lo velaban; con furia acusa al analista; “¡Esto no sirve para nada!, ¡hace más de un año que vengo! ¡esto no funciona!”.
La analista, levantándose, le devuelve su propio mensaje invertido: “Así es, esto así no funciona, hasta acá llegamos”. “¡Cuando se ha pasado la raya ya no hay límites!”(2)

La transferencia negativa y su empuje al cinismo, banaliza la palabra; no dejar caer al sujeto, pero al mismo tiempo ubicar un límite de la buena manera; no es sin el acto del analista. Acotar ese pathos que fija al sujeto a la dictadura de un goce que le retorna de un Otro que no existe; implicará localizar en sus dichos, la alteridad que desconoce el yo en los hechos.
El superyó, voz insensata de un imperativo moralizante, justifica en este joven la excepción de su lado. Lo que él se permite sin limites; lo prohíbe y castiga en el otro.
La palabra queda aspirada en ese pegoteo de lo imaginario y lo real; empuje al acting out que ataca los semblantes.
El analista opera con lo simbólico, se sirve del semblante que acompaña a este sujeto en una inscripción precaria del no-todo está permitido; a partir de la entrada en transferencia negativa, se hizo necesario una separación que incluya un tercero; el nombre de un colega, portador del Significante que reconoce como autoridad. Referencia un lazo a la vida y a los cuidados, que desde niño requirió por su salud; ese significante hace posible otro lugar de la palabra, que escucha sin denostar.
Otro plano se abre para no dejar caer la transferencia positiva; acepta a este colega psiquiatra que interviene frente a los excesos del cuerpo que maltrata, y de la palabra que allí se va anudando.
Esta estrategia se fue articulando paso a paso, y conjuntamente con este profesional; incluyó responsabilizar a estos padres en otras decisiones que se empezaron a tomar.
El sujeto encontró en el espacio de la relación analítica, una alternativa; que no fijó su palabra al goce sentido del circuito pulsional, que va y vuelve sin salida en la prohibición; al mismo tiempo, se inscribió una pérdida de goce al ser confrontado, con su propio decir, no negativizado ; Tú lo has dicho ,¡esto así no funciona!., despojado de un juicio moral, pero no del alcance de sus consecuencias que abría que asumir .
El acting que tocó la transferencia, mediante el acto del analista, devino en un menos que se hizo operable como regulador de esa nueva posibilidad, ahora anudada a un Significante que posibilita en él libidinizar la función de un padre que cuida, reconocido en la palabra y en una contención con la que cuenta.
Los efectos pacificantes en el sujeto, hasta hoy; así parecen indicarlo, y la posibilidad de volver a visitar a la analista más adelante, quedó abierta.

(1) Jacques-Alain Miller; “Una fantasía”, Lacaniana N° 3;Publicación EOL.Agosto 2005.
(2) Jacques Lacan, “Atolondradicho,” Escansión 1, Ornicar; publicación psicoanalítica, Ed.Paidos. Año l984. nota a pie de página (29),pág.68.

Norah Pérez
(EOL Sección Santa Fe)

Afrodita que sorprende

2010-09-30T09:19:00.000-03:00

La era victoriana fue conservadora y amarreta en asuntos de goce. Su imperativo cultural parecería poder cifrarse en la fórmula: Goza de lo mismo, con moderación. Por otra parte, en 1920, Freud dio un estatuto metapsicológico radical a la compulsión de repetir, algo que antes adjudicara al “rasgo conservador” del síntoma.[1] En este sentido cabe decir entonces que el síntoma se hallaba en conjunción con su época. Sin embargo, de inmediato comenzaron los años locos, que contagiaron a Europa y a los países desarrollados con el boom económico nacido en los Estados Unidos y que, en consecuencia, universalizaron el ideal del American way of life. De allí en más, el imperativo de la era global pasó a ser: Goza de lo nuevo, todo cuanto puedas.[2] Así, la época en que vivimos se encuentra más bien en oposición a la naturaleza del síntoma.

El imperativo contemporáneo tiene dos consecuencias simétricas y opuestas: la proliferación de objetos a (condenados a una acelerada obsolescencia) y el desprestigio del síntoma (ya que todo aquello que haga lazo, condense goce y se repita –tres caracteres esenciales del síntoma– choca con el impulso al goce de lo nuevo). Los lazos libidinales resultan empobrecidos a consecuencia del empuje a la transitoriedad de los vínculos sintomáticos en general y de los amorosos en particular. En este aspecto podemos deducir que la llamada relación sin compromiso es “la hija no deseada del capitalismo”.[3] El amor se convirtió en una experiencia cada vez más atípica, en una suerte de especie en vías de extinción.

La acción conjugada del carácter vertiginoso y voraz de la cultura del consumo y de la uniformización de los modos de gozar resultante de la globalización tiene por consecuencia un arrasamiento generalizado de la dignidad, en la medida en que desvaloriza y mina precisamente aquello cuya función es “salvar nuestra dignidad de sujetos”, convertirnos en algo distinto del sujeto condenado a la metonimia eterna, “hacer de nosotros”, dice Lacan, “ese algo único, inapreciable, insustituible” que constituye “la dignidad del sujeto”.[4]

Ahora bien, aunque escasee, el amor no es por eso imposible, sino más bien contingente y muy real. Es “Afrodita que sorprende”,[5] y por más que la subversión que provoca en el sujeto no se vea favorecida (e incluso resulte entorpecida) por la contemporánea compulsión a la metonimia del objeto de goce, el analista puede adquirir el estatuto de un síntoma,[6] y devolver así al sujeto un lugar de dignidad posible a través del lazo, la estasis y la repetición propios del amor de transferencia.

Gerardo Arenas

[1] Cf. S. Freud, “Más allá del principio del placer”, en Obras completas, Buenos Aires, Amorrortu, 1989, t. xviii, y “Análisis fragmentario de una histeria”, en ibid, t. vii.

[2] Cf. J.-A. Miller, “Tres conferencias brasileñas de Jacques-Alain Miller sobre el síntoma”, en El síntoma charlatán, Barcelona, Paidós, 1998.

[3] G. Arenas, En busca de lo singular, Buenos Aires, Grama, 2010.

[4] J. Lacan, La transferencia, Buenos Aires, Paidós, 2003.

[5] J. Lacan, L’identification (inédito).

[6] Cf. J. Lacan, El sinthome, Buenos Aires, Paidós, 2006.

Amar no es sin errar

2010-09-28T13:26:00.003-03:00

En la antigua librería Vrin, en la Place de la Sorbonne, encontré el Disciurs de l’errance amoureuse, estudio[1] editado por Vrin en 1986, inesperada luz para una lectura del seminario 21.[2] Si Lacan murió en 1981, había contado con alguna de las ediciones de la obra de Pontus de Tyard, autor de Erreurs amoureuses.(1573). Lacan vio al Renacimiento “oscurantista” seguramente por su ilimitada confianza en “el hombre”. Pero Pontus, petrarquiano y neoplatónico a su manera, había trazado en su canzonieri una epistemología del amor. Tuvo que interesarle a Lacan la sutil diferencia que separaba a Pontus del florentino Petrarca (1304-1374).

En la tradición petrarquiana del dolce stil nuovo el errore giovenile es la ceguera amorosa, la falta juvenil que causa vergüenza y arrepentimiento. En cambio para Pontus los errores amorosos son la consecuencia del ardor que consume al amante. La metáfora del viaje se traslada a un viaje en el mar. El deseo se lanza tras la dama, inalcanzable. La errancia amorosa afronta tempestades y noches invernales, pero el movimiento del amante sólo bordeará “el espacio de una ausencia”. Hay el amor, no hay relación sexual.

En Aún[3] Lacan dice que al meteoro del amor cortés le siguió el discurso científico que “no le debe nada a los presupuestos del alma antigua”. “Y únicamente de esto surge el psicoanálisis.” El ser que habla aún pierde el tiempo hablando y cuando “abre la boca” se encuentra con las paradojas del goce en el amor, entonces con el síntoma y la repetición. Llegar a saber de lo imposible del amor hace el amor más digno.

Carmen González Táboas

[1] Carron, Jean Claude, Discours de l’errance amoureuse, París, Vrin, 1986

[2] Lacan, Jacques, Seminario 21, Les non dupes errent, inédito.

[3] Lacan, Jacques, Aún, Barcelona, Paidós, 1981, p. 104

Una reflexión acerca de “los tiempos del goce”

2010-09-28T07:43:00.002-03:00

Intento interrogar si en la época actual, enmarcando la misma en relación a nuestro país y a los países de América del Sur (en general), no se han producido acontecimientos (desde los inicios de éste nuevo siglo), que podrían generar /estar generando un nuevo marco que favorezca una cierta regulación al “empuje al goce desenfrenado”, ubicado y subrayado (en relación al eje de éstas Jornadas), como rasgo de nuestro tiempo.

En éste sentido me pregunto si no se podría hablar de un (comienzo de ) cambio de discurso, que favorece un modo de tratamiento del goce, que se podría verificar en un retorno de/a la política, en el campo de lo social, estableciéndose nuevas narrativas que favorecen por un lado la instalación de significantes que se articulan en torno a ciertos ideales, a la vez que el ingreso a la militancia de vastos sectores sociales, en especial de la juventud, que promueven modos de anudamientos del lazo social, lo cual parecería acotar el predominio del goce autista, promoviendo el advenimiento de un (nuevo) deseo..

“Es preciso decirlo, morir de vergüenza es un efecto que raramente se consigue”: así comienza Lacan la última clase del seminario XVII , ubicando el signo del malestar en la civilización ( el cual se habría de profundizar en las tres décadas siguientes), y que tendría como correlato, tal como lo establece J.A. Miller en “Nota sobre la vergüenza”, una modificación de la relación del sujeto con el goce, dando lugar al “primum vivere” como valor fundamental, poniendo en el centro la vida “innoble”, sin valor, que terminaría de consolidar un modo privilegiado del funcionamiento del orden social, regulado por el Discurso Capitalista, y su imperativo de goce. Acerca del discurso Capitalista, Lacan, en la conferencia que tuvo lugar en mayo del 1972 en Milan, lo indica cómo el sustituto del discurso del Amo y sostiene que es un discurso” locamente astuto” , cuyo secreto está en la plusvalía, “la plusvalía es..el plus de gozar”, afirma, ubicando la verdadera causa de la instalación de dicho discurso. Subraya asimismo, en dicha conferencia que, no obstante, marcha tan aceleradamente que “está destinado a estallar”.

En éste punto, retomo el interrogante que quisiera situar: la promoción del goce en sus distintas manifestaciones, pluralizadas por los objetos que la ciencia y la técnica permitieron disponer; -la desvergüenza producto de la ruptura de las “tarjetas de visita”, la caída de los semblantes y los significantes que los representan, ¿no se encuentran, en la actualidad (en el marco que circunscribí al inicio) en un momento de (cierta) vacilación? No vemos el comienzo de una hendidura, en ese discurso que ha estado imperando desde hace más de 30 años, a través de la cual se observa el surgimiento de significantes que favorecen un modo de lazo donde el otro cuenta ya no (solo) cómo modo de goce, sino en tanto signo de un (nuevo) amor? No vemos señales de esto en la manifestación/ participación/ convocatoria/ movilización de los jóvenes estudiantes secundarios, quienes articulados en un lazo múltiple, ocuparon las calles de la ciudad hace apenas unos días, rescatando los marcas de ciertos significantes, tales cómo la promoción de políticas públicas activas en defensa de la educación? No es signo de un nuevo comienzo la participación ciudadana en las organizaciones sociales/ partidos políticos? No implica la inscripción de “blasones”, el dejarse representar por significantes que valgan cómo” tarjeta de presentación ante el Otro” .No toca esto el goce que ha imperado en la época? No favorece modos de anudamiento que permiten la restitución de cierto ordenamiento simbólico en los lazos?

En éste punto interrogo si no es posible pensar, en las coordenadas actuales de nuestro país, el restablecimiento del “honor del significante”, y con él, el surgimiento de un nuevo deseo que se inscribe en el lazo social…Que la política vuelva a ser pensable, que se modulen lazos por la articulación a ciertos ideales que promueven a su vez, nuevas formas de anudamientos en el campo de lo social ¿no son marcas de un deseo que podrían estar abriendo surcos en el tiempo del goce?

Nora Cappelletti

-Lacan, J: Seminario 17: “El reverso del psicoanálisis”-Ed. Paidos

-Miller, J-A: Nota sobre la vergüenza

-Gorostiza, L: Enfermar de honor

-Lacan, J:” Del discurso psicoanalítico”- Conferencia dictada en Milan, el 12/05/72

Reseña de la presentación de las Jornadas en Córdoba

2010-09-27T20:54:00.001-03:00

Fuimos invitadas por Sonia Mankoff, el pasado miércoles 15 de septiembre, a presentar, junto con otras dos colegas, aquellos puntos de elaboración a los que cada una había arribado respecto de la temática “Amor, deseo y goce: qué circula entre los sexos”. Temática que permitió situar -desde Córdoba- la discusión ya abierta cuyo horizonte es el de las próximas Jornadas Nacionales de la EOL. Tres trabajos entonces, tres perspectivas que intentaron decir algo de las condiciones actuales del goce y el amor.

En primer lugar, Florencia Quiroga ubicó lo que llamó las primeras elaboraciones provocadas de un cartel que lleva por nombre “Estatutos del amor en la enseñanza de Lacan”, a partir de su rasgo: El amor y su relación al Otro Goce. Desde Freud, con sus “Contribuciones a la Psicología del amor”, pasando por Lacan en “La significación del falo”, el trabajo de Florencia puso el acento en los embrollos amorosos desde la dialéctica fálica, considerando la forma distintiva en las que se juega el complejo de castración, como aquel que reparte los modos de goce, para el varón y para la mujer, localizando para cada uno además, una manera, un estilo singular en el amor: fetichista y erotómano respectivamente. Las preguntas ¿Qué sucede con el goce? ¿Por qué vías se satisface? le permitieron -a su vez- ubicar con Lacan, que éste es siempre autoerótico, Uno. El trabajo concluye con una reflexión en relación a las mujeres y el amor en el Siglo XXI, en la época de la inexistencia del Otro, ubicando el provenir del Psicoanálisis en la apuesta al lazo, “como modos de inventar un amor posible en el encuentro con el Otro”.

Por su parte, Claudia Lijtinstens desplegó un argumento exhaustivo de la época, en relación al régimen del Uno. Se trata –dice- de una época donde no hay la existencia del Uno que haga excepción, una época del “sin excepción”, del “terrorismo del objeto a”. Una época en la que, contando además con el discurso de la ciencia, los semblantes se presentan transitorios, efímeros. Junto con los ideales y las creencias, se produce inevitablemente la caída de los semblantes fálicos, que localizan y circunscriben el goce; una época del falo en “bancarrota”, que introduce lo ilimitado en el todo. De este modo, la función fálica –nos hace saber- se transforma en “función de flujo”, una función lábil, no cuantificable, que indica mayores o menores variaciones. Un goce fluctuante a la manera de un zapping, donde el cuerpo sólo está comandado por la consistencia de los sentidos, desanudado de los afectos. Para finalizar, Claudia nos acerca como ejemplo la película “Shortbus”, de John Cameron Mitchell, para pensar los modos plurales que toma este exceso a nivel del goce.

Por último, orientada por el espíritu del argumento de las Jornadas Nacionales, intenté tomar el sesgo de la interrogación clínica, para situar las nuevas figuras de la frustración de nuestro tiempo. Entre ellas, por ejemplo: la demanda creciente por parte de mujeres propias del siglo XXI, solas, abocadas de una manera exitosa a lo laboral, “frustradas” en el campo del amor, aduciendo la falta de una realización personal. Para muchas, internet se ha vuelto la herramienta de relación por excelencia, allí obtendrán lazos lábiles pero a su vez palabras de amor, preservando -al modo del amor cortés de nuestro tiempo- que nada del sexo venga a desarreglar lo que procuran esas “cartas de Almor”. Hoy, el nuevo imperio de lo Imaginario frente al ocaso del orden simbólico, “deja estancada la función de la castración”. Este panorama de estancamiento en la dialéctica de la castración es solidario con un lugar creciente de otra dialéctica, la de la frustración, en una época en la que el derecho a gozar instala también el perjuicio concomitante. Tal como leemos en el Seminario 4, “la noción que tenemos de frustración -dice Lacan- es la de un daño, una lesión, un perjuicio. La frustración es por su esencia el dominio de la reivindicación. Algo que se desea y no se tiene, y que se desea sin referencia alguna a la posibilidad de satisfacción. La frustración es el dominio de las exigencias desenfrenadas y sin ley”. Cabe preguntarse si el régimen actual del no-todo en la experiencia del amor para las mujeres, cuya vía puede ser la del estrago por ejemplo, puede relacionarse con este carácter de “sin ley” que señala Lacan- a propósito de la frustración y la demanda feroz que representa.

Gisela Smania

Tres reflexiones acerca del amor y los tiempos del goce

2010-09-24T19:26:00.000-03:00

PRIMERA: Es indudable la dificultad contemporánea para el amor. Una vez que se han depurado las narrativas, que se han disuelto las palabras dichas y oídas en el magma del placer a corto plazo (sin principio), ¿qué queda por esperar?

Alan Bloom en un exquisito libro llamado sencillamente “Amor y amistad” responsabiliza a Freud por haber sido uno de los causantes de la decadencia de la literatura amorosa (las novelas de Stendhal, por ejemplo) en pos de una erotología cientificista, cultivando un eros lúgubre y falto de belleza. Un poco exagerado por cierto, pero tomemos el relevo de esta simpática provocación.

El relato novelado freudiano (sobre todo el de los Estudios sobre la histeria) es, desde luego, una novedosa combinación entre un lenguaje científico neurológico y una “historia de los sufrimientos” (frase que toma de Goethe). Rápidamente podríamos conjeturar que el tema del amor adquiere dos caminos concurrentes en Freud, la transferencia (el amor de transferencia) y lo económico libidinal. Si nos dejamos llevar por este segundo punto –y por fuera de los lugares comunes-, veríamos cómo Freud lleva las cosas hasta plantear el problema de la psicosis en términos de una gramática amorosa: las diferentes modalidades de negar la frase “yo lo amo”

SEGUNDA: “La inestabilidad (branlage[1]) humana es más variada de lo que se cree”[2] -declama Jacques Lacan-, y es en esa variabilidad donde quizás hallemos una verdad. Ensayemos pues, una clínica de la vacilación, o mejor dicho, de la fragilidad, de la endeblez humana, a sabiendas de que eso tiene un límite, un dominio centrado en esa cáscara topológica que llamamos cuerpo. Vayamos al film “El marido de la peluquera” (es solamente un recuerdo fragmentario e impreciso a modo de ilustración).

Él es un hombre mucho mayor que ella, va religiosamente a cortarse el cabello, hasta que un determinado día le propone a esta dulce y suave peluquera, casamiento.
Todo marcha sobre rieles, todo es amor, prácticamente no hay diálogos; sólo hay miradas cómplices, sin malentendidos. Un idilio perfecto: se miran, se tocan, se desean...Hasta que un buen día abren la boca, hay una pelea mínima y estúpida y luego de dormir separados esa noche, al otro día este buen hombre se encuentra con una carta donde ella –quien la película da entender que se arroja de un puente- le dice algo así como que no soportaría perder ese amor. No soporta el hecho de que todo cruce con el Otro sexo es sintomático. Por lo tanto, para poder hacer existir el Amor puro, la belleza infinita de esa comunión, ella debe desaparecer, caer como objeto para hacer existir no la relación sintomática (del partenaire-síntoma) sino la relación sexual.

TERCERA: No hay relación sexual. Y entonces ¿qué hay? Hay fracaso sexual. El fracasex[3]. “El amor que aborda al ser, expresa retóricamente Jacques Lacan, ¿no surge de allí lo que hace del ser aquello que sólo se sostiene por errarse?”[4]. Ciertamente la vida no es más que un viaje y los vínculos establecidos entre esa errancia, el itinerario y la repetición son para nosotros ciertamente sugerentes. ¿Por qué camino entonces se puede amar a una mujer? La respuesta es simple y graciosa a la vez: por azar[5]. Claro que en ese azar hay algo que detiene, que ancla (lo escuchamos en nuestros consultorios). Ni intrínsecamente placentero, ni intrínsecamente doloroso[6], el amor tan sólo evita el desarraigo que se padece por el simple hecho de ser hombre o mujer, por la angustia de vivir en esa patria.

Por Emilio Vaschetto

[1] El término utilizado por Lacan es “branlant”, que significa que algo que es inestable, que presenta una oscilación o una vacilación; una escalera o un taburente pueden ser branlantes; un niño que comienza a caminar se le llama “château branlant”, está inseguro. Le Petit Robert “Dictionaire de la langue française” París, 2000.

[2] Lacan J. “Les non-dupes errent” Clase 13-11-73, inédito.

[3] Tomado de mi libro: “Los descarriados. Clínica del extravío mental: entre la errancia y el yerro”, Ed. Grama, 2010 (en prensa).

[4] Lacan J. “El seminario 20 Aún” (1972-73). Buenos Aires, Ed. Paidós, 1995, p. 176.

[5] Lacan J. “Les non-dupes errent” (1973-1974), inédito. Clase del 18-12-73.

[6] Milner J. C. “Lo triple del placer” Buenos Aires, Ed. Del cifrado, 1996, p. 34.

Moderando

2010-09-24T16:55:00.000-03:00

Con la primera respuesta de Ileyassoff ya tenemos algo dentro de El Caldero de las Jornadas. Eso se agradece mucho porque a ese Caldero lo tenemos sobre fuego fuerte y sostenido (no hay tanto tiempo hasta diciembre). Ya vendrán más ingredientes, y esta metáfora precisa mi manera personal de ‘moderar’. Para mí, a todo lo que caiga en el Caldero de las Jornadas hay que sacarle su propio jugo, porque mi único temor es que se queme, y no va conmigo salvar las cosas de manera aguachenta. No se trata, entonces, de polemizar con una u otra expresión de textos breves, sino de exprimir el planteo general. Desde este punto de vista me parece que Ileyasoff subraya más lo que debería o podría ser recurso frente a los excesos de goce viniendo de la doctrina que la consideración de la realidad efectiva a la que nos enfrentamos, y que el argumento de las Jornadas toma como referencia. Creo que es por eso que la respuesta insiste en la función del padre como recurso para: unir el deseo a la ley, lograr satisfacciones sustitutivas (lo que supone represión), anudar un amor ejercitable en tanto abierto por algún lado a algo más que su encierro narcisístico. Así, por un lado, se descartan los recursos a instrucciones y prohibiciones a secas, lo que está muy bien, porque no son ingredientes de nuestra orientación ni de nuestro Caldero. Pero, por el otro, esta línea de respuesta supone extremar la argumentación para hacer de la posición del analista un relevo de una función paterna ultra esclarecida. Habrá que ver en qué casos esto puede verificarse.

Mientras tanto, la realidad efectiva a la que me refería nos trae más bien predominantemente casos donde lo que se verifica es que no se ha constituido la castración en sentido freudiano, que no hay unión del deseo a la ley, que hay férreas uniones de la demanda a una diversidad de reglas, que el goce, aunque reduzca su quantum, permanece insustituible, y que el amor no va más allá de una exaltación ante la presencia de su objeto y una devastación ante su ausencia: frustración.

Necesitamos respuestas concretas, caso por caso, ante eso, para lo que la doctrina es indispensable, justamente, porque aún no están escritas en ella.

La segunda respuesta, de Daniel Peretta, corresponde, me parece, a la línea de responder descifrando enseñanzas de Lacan. ¿Por qué no? Seguramente lo que se prepare en El Caldero tendrá olor a ese desciframiento. ¡Pero no puede ser de ninguna manera su fragancia preponderante! Se trata de respuestas, desde la práctica analítica, vinculadas a esa realidad de nuestro siglo actual que por tercera vez menciono.

Juan Carlos Indart

Algo sobre el amor...

2010-09-15T08:54:00.000-03:00

Lacan se ocupó del tratamiento del amor a lo largo de toda su enseñanza
En el Seminario 20 (una carta de almor – Pág. 97) Lacan formaliza la relación entre amor y goce con referencia a la disyunción “lado macho” y “lado mujer” y a partir de la inexistencia de la relación sexual. En este seminario, y con el planteo de que el goce del Otro no es signo de amor, puede plantearse al amor como suplencia de la relación sexual que no existe.
A partir de esta fórmula se deduce que se llega al goce cuando hay relación sexual y que viene el amor al lugar de la ausencia de esta relación.
Pensado el amor como suplencia de la relación sexual que no existe, se introduce al amor en otro plano que el que planteaba Freud; el del narcisismo.
En el plano del narcisismo y con un tipo de elección de objeto de tipo anaclítica, se puede conservar la ilusión de hacer Uno con el amor, pero Lacan al darle forma lógica a la imposibilidad de escribir la relación sexual permite situar al amor como una suplencia, esto sería, como un síntoma.
En esta vía es que podemos situar al síntoma como una respuesta a la inexistencia de la relación sexual. Ante el imposible de la relación sexual, ante la ausencia de una condición suficiente que haga complementarios los dos sexos, el sujeto, a modo de suplencia produce el síntoma, su síntoma.
En líneas generales podemos decir que Freud planteaba al síntoma en dos perspectivas. Por un lado, el sentido de los síntomas, sentido sexual; y en la perspectiva pulsional. En este plano, ubica el esfuerzo pulsional orientado a la satisfacción.
Esto dejaría definido al síntoma a través del sentido y a través del goce.
Freud definió entonces al síntoma por dos vías: la del sentido y la del goce. La primera consiste en definir el síntoma como un mensaje cifrado portador de un sentido que puede ser develado, descifrado por la interpretación. La otra vía, la del goce, define el síntoma como un modo de satisfacción.
Dice Lacan: “Es evidente que la gente con la que tratamos, los pacientes, no están satisfechos, como se dice, con lo que son. Y no obstante, sabemos que todo lo que ellos son, lo que viven, aún sus síntomas, tiene que ver con la satisfacción...Satisfacen algo que sin duda va en contra de lo que podría satisfacerlos, lo satisfacen en el sentido de que cumplen con lo que ese algo les exige.”

La fórmulación de Lacan, "no hay relación sexual" implica que hay una falta de goce estructural inherente al sujeto que habla, una inadecuación del lenguaje y del ser que constituye en última instancia la causa del deseo.
La formulación lacaniana de que la mujer es el Otro, de que la mujer es fundamentalmente Otra como tal, lo conduce a la repetida frase que dice que "la mujer no existe".
Por el hecho de que la mujer como tal no existe en el inconsciente, es por lo que la relación sexual no existe. Cómo puede haber una inscripción de la relación entre el hombre y la mujer en el inconsciente, si en el falta el significante para cifrar la mujer, si en el inconsciente sólo se inscribe el significante del sexo masculino? Cómo puede haber en el inconsciente ciframiento de la relación entre Uno y Otro, si en el solo hay cifra para el Uno?

Desde ese punto de vista, el síntoma es más bien una suplencia de ese goce faltante. Es , por lo tanto, un montaje significante sostenido por la versión particular que tiene el sujeto de lo que es el goce, es decir. el fantasma : un montaje productor de goce precisamente allí donde no existe un instinto natural que diga al sujeto cual es su objeto adecuado.
En el Seminario RSI, dice Lacan que para que un sujeto entre en análisis, tiene que creer que el síntoma quiere decir algo que habrá que descifrar; y en el Seminario de la Angustia Lacan indica que para que el síntoma salga del estado en el que aun no estaría formulado, es necesario que el sujeto advierta que hay una causa. Muchas veces ese momento se vincula con el encuentro con una mujer, a partir del cual se actualiza el síntoma o se produce una interrogación novedosa en relación al mismo. Creer que ella, la mujer, pudiera decir algo relativo a una verdad es solidario con creer que algo del propio sujeto puede ser descifrado. La conexión entre el síntoma y una mujer se hace evidente por sí misma. "Uno cree lo que ella dice : es lo que se llama el amor" dice Lacan.

Daniel Peretta

(Rosario)

Elegir entre la satisfacción del amor y la satisfacción de una parte del cuerpo

2010-09-13T10:16:00.000-03:00

Frente al empuje al goce desenfrenado en los jóvenes de los tiempos actuales se puede considerar distintos tipos de satisfacciones. Las hay consideradas nocivas y las hay consideradas más constructivas. Por supuesto que los límites se refieren a las consideradas nocivas. Poner límites siempre fue considerado como prohibir, pero es necesario aclarar que, muchas veces, el adolescente ya sabe lo que está prohibido y le hace mal, y su problema es no poder detenerse, lo cual no hace más que aumentar su culpa y su aislamiento. En realidad, esto podría pasarle a cualquier sujeto, más allá de su edad.
Fuera del ámbito psicoanalítico, se pone el acento sólo en la instrucción y en la necesidad de que los padres conozcan y limiten las satisfacciones nocivas o “excesos” de sus hijos adolescentes ¡Esto parece imprescindible, pero no es suficiente! Sería necesario además, sin dejar de contar con el encuentro con un psicoanalista, que se construya un lazo con el adolescente que ponga en juego algo de su satisfacción y no solamente de la pura prohibición para lograr que consienta subjetivamente las limitaciones y pueda, así, renunciar efectivamente a los excesos. Para lograr esto sería importante puntualizar la necesidad de hacer emerger en él otro sistema de satisfacción que sea mejor opción que la satisfacción excesiva. Además, de esta manera, se trataría de verificar que el único modo de suprimir o reprimir una satisfacción, es reemplazarla por otra.
Las satisfacciones sustitutivas funcionan para el hijo como el límite natural para dichos excesos al provocar temor a la pérdida, tal cual ya le ocurrió en su encrucijada familiar temprana -la que dio inicio a la edad de la latencia- cuando se vio confrontado a elegir entre la satisfacción del amor incestuoso y la satisfacción del interés narcisista por una importantísima parte de su cuerpo amenazada por la castración[1]. Los padres más obedecidos son los que dieron amor y satisfacción a sus hijos, sin dejar de poner al mismo tiempo un tope a esa misma satisfacción, logrando así ponerlos en posición de tener algo que perder –algo para tener miedo de perder-.
¿No será que cuando los padres se dedican a poner límites y prohibir, y no pasan previamente por esa fase de satisfacción de sus hijos, éstos caen en no tener miedo a nada, por no tener nada que perder, como todos los marginales de la sociedad?
A partir de los Escritos de Lacan[2], se puede decir que la función del padre es la de unir un deseo a la ley, con respecto a la satisfacción, y no la de oponerse a ella, limitarla o prohibirla .En otras palabras, crear en el adolescente una satisfacción con respecto a vivir en la ley tanto o más fuerte, que la satisfacción de vivir fuera de ésta. Vivir en la ley sería poder ubicarse con respecto a cuál es su lugar en el mundo, cómo enfrentar una posición sexuada y qué conducta hacerse frente a las satisfacciones que se permite.
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Con la pluralización de los nombres del padre, existen muchas maneras de poner límite al goce. Dicho goce es a la vez producido e interdicto(o prohibido ) por el lenguaje, esto es por la lengua propia , o por el uso de la palabra y no sólo por la autoridad paterna.

Vale decir que el modo de goce del síntoma es el producto del conflicto entre el goce salvaje y el mismo lenguaje. Esto hace que existan muchas maneras de limitar el goce: entre ellas, el propio síntoma. Por estas razones, no sólo es imprescindible respetar al síntoma sino ayudar a producirlo para poder operar con él psicoanalíticamente.

La función paterna es ayudar a reubicar esa pérdida de goce.

Tomando en cuenta la última enseñanza de Lacan, se puede realizar una analogía entre la función paterna y el analista.

Un padre diagnostica la modalidad de goce del hijo y no lo fuerza a lo peor. Conoce los límites y no solamente pone límites Cada uno tiene un límite, una detumescencia; no dejemos de tener en cuenta que los hombres la tienen pero las mujeres deben aceptarla también. La turgencia equivale a la excitación, (¿también al exceso?) . Incluso puede alcanzar también,“metafóricamente “;al ojo, la mirada , la voz etc.

Ya no se trata entonces sólo del padre freudiano “prohibidor”, sino que podría ser un padre del amor. Un padre que dice que sí al amor no entendido como el amor a lo mismo (amor narcisista), sino amor a lo “otro”. Un amor que le pone nombre y “sintomatiza” al plus de goce como para que se pueda operar con él. .

El analista, tanto como este tipo de padre, pueden converger como buenos operadores con el “plus de goce”

JAMiller nos recuerda que “Lacan esboza, en el capitulo 25 del seminario 10, una nueva figura del padre que sabe que el objeto (a) es irreducible al símbolo. Se trata de un padre que no se dejaría engañar por la metáfora paterna, que no creería que esta puede cumplir una simbolización íntegra y que sabría , por el contrario, remitir el deseo al objeto (a) como su causa…”. .“Anuncia un padre que no sería otro que el analista ..” (3)

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1] S. Freud, 1924, “El ocaso del complejo de Edipo”.
[2] J. Lacan, “Subversión del sujeto y dialéctica del deseo” en Escritos
(3) J. A Miller en La Angustia Lacaniana, pág. 112, Paidós.

Roberto Ileyassoff

12 septiembre 2010

Intervenciones en la presentación de las XIX Jornadas Anuales de la EOL

2010-09-05T16:49:00.001-03:00

En la primera noche organizada como presentación temática de las XIX Jornadas Anuales de la la EOL, se suscitaron diversas intervenciones, aquí algunas de ellas, que permiten comenzar el debate sobre El amor y los tiempos del goce, Qué responden los psicoanalistas. Serán bienvenidas todas las aportaciones, comentarios, preguntas, etc., que serán moderadas por Juan Carlos Indart y Ana Simonetti.

Déborah Fleischer: Propuso interrogar el texto freudiano “Introducción del narcisismo” en concordancia con los tiempos que corren, la época del Otro inconsistente, ya que observa en su clínica varios pacientes jóvenes que se afirman en un “yo…”, “yo…”, “yo…”. Asimismo sugiere poner en tensión tres sintagmas lacanianos: amar es dar lo que no se tiene a alguien que no lo es, el deseo de reconocimiento es el reconocimiento del deseo y sólo el amor permite al goce condescender al deseo. En contraposición, por ejemplo, al primer sintagma comenta el film Vincere de Marco Bellocchio sobre Ida Dalser, la amante de Mussolini.

Silvia Baudini: Planteó que en la época actual habría que pensar la diferencia entre la “implicación subjetiva” y el “hacerse cargo”, considerando a este último enunciado como una posible operación analítica. A este respecto resaltó la definición de síntoma como acontecimiento del cuerpo, un esbozo de lazo de afecto al cuerpo y, en este sentido, señaló que en la clínica de las psicosis se comprueba que el cuerpo del analista puede funcionar como un enlace de afecto.

Juan J. Criscaut: Preguntó por el lugar que tendría en la actualidad la degradación de la vida amorosa en los hombres, ya que ha escuchado a varios jóvenes de 20 y 30 años que aún no han tenido relaciones sexuales, en los cuales la irrupción del “amor” es peor que la irrupción del pene real en Juanito. Acuerda, a partir de comentarios en la sala, con una relectura de “Introducción del narcisismo”.

Lucas Leserre

Primera noche de las XIX Jornadas Anuales de la EOL

2010-09-05T16:42:00.001-03:00

“El amor y los tiempos del goce.

Qué responden los psicoanalistas”

RESEÑA (Martes 31 de agosto de 2010)

La noche estuvo a cargo de los integrantes de la Comisión Científica, quienes propusieron un marco para estas Jornadas con el acento en transmitir un estado actual de trabajo. Cada intervención dejó un aporte, una contribución que empuja a una elaboración colectiva acerca de las cuestiones que nos interrogan de la clínica actual.

Se hizo también una invitación a que participemos activamente a través del Blog.

Ricardo Nepomiachi destacó que estas Jornadas son la ocasión de poder constatar cuál es el modo de fallar la relación amorosa particular de nuestra época, en un mundo en el que el Otro ha perdido su consistencia, en la época de la caída de los semblantes. En estos tiempos del goce, qué destino hay para la palabra, teniendo en cuenta que el amor es un efecto del lenguaje. Los tiempos del goce solitario, del imperativo superyoico que propone una armonía con un objeto de satisfacción, plantea la pregunta acerca de por qué se renunciaría a un goce permanente.

En cuanto a la respuesta del analista, fue definida como una operación de inducción de un efecto que es el sujeto que instale el amor al inconsciente. Operación que tiene que vérselas con el goce solitario que hace obstáculo a la apertura del inconsciente.

Una viñeta presentada por Marisa Chamizo permitió meternos de lleno en la cuestión central, la hiancia entre el amor y el goce, y la dificultad que plantea el caso y que interroga acerca de las posibilidades de crear las mínimas condiciones para un tratamiento posible. Se desprende de la viñeta que el amor y el goce van por carriles separados, hay el empuje a la muerte, al “consumo a morir”. Uno se encuentra, dice Marisa, “con lo que no puede agarrar”. Plantea que sin la alarma necesaria que proviene de la angustia, ¿podríamos encontrar la manera de despertar alguna curiosidad, en el sujeto, para saber de qué se trata?

Ana Simonetti propone tomar lo que Lacan indica en el Seminario 21, acerca de la pérdida de lo que soporta la dimensión del amor, el Nombre del Padre. Lo que caracteriza a la época sería entonces la pérdida de ese soporte. Relató dos viñetas que presentan un elemento común, cortes en el cuerpo que producen alivio. Dos mujeres jóvenes para quienes la palabra no estuvo como instrumento, o no alcanzó para mitigar su angustia y su dolor, con la paradoja de que con el corte en el cuerpo encontraron un alivio. La presentación permitió establecer las diferencias entre un caso y otro en lo relativo a la función del padre, y al modo en que cada uno intenta servirse de él.

Juan Carlos Indart plantea que lo que le interesa como respuesta apunta a la clínica, en esta época en que se constata esa sustitución que Lacan anunciaba en el Seminario 21, la sustitución del Nombre del Padre por el orden de hierro del “ser nombrado para” con lo que anticipaba una “degeneración catastrófica”.

Lo orienta la noción de frustración del Seminario 4, al punto que habla de una clínica de la frustración: así, bajo la égida de la frustración no funciona más que el Otro de la demanda, y esto tiene consecuencias en cuanto a los excesos de goce (la pulsión cobra un funcionamiento de compensación de la falta frustrante), y en cuanto al amor (la dialéctica de la frustración lleva a la reducción del amor a el “dos”).

Los síntomas que presenta la clínica de la época se verifican inscriptos como letra, opacos a todo desciframiento. Tienen una función de alivio, de anudamiento, adviniendo un hueco forclusivo que el síntoma suple.

También desplaza la cuestión de la decadencia del Nombre del Padre advirtiendo que falla algo más hondo: la función fálica como tal.

La clínica muestra que algo puede funcionar más allá del Otro de la demanda en la medida en que llegan estos casos a un analista. Se notan efectos de un “hacerse cargo” de lo que les pasa, de sus síntomas. En una clínica en la que “avanzamos en tinieblas” se verifica que en muchos casos hay sedación de la angustia o hay una reducción del síntoma compulsivo. Indart hace hincapié en la importancia de poder ir ubicando algún trazo lógico entre lo que se hace y las consecuencias. Por eso es necesario el espacio para la elaboración colectiva, estar abiertos a escuchar las respuestas de los analistas frente a una clínica que nos obliga a inventar.

Como efecto de estas intervenciones hubo interesantes aportes para ir volcando a “El Caldero de las Jornadas”:

- La frustración de amor como síntoma de la época es un llamado a la transferencia,

- Un problema clínico: no se dispone de la vergüenza. ¿Cómo avergonzar a alguien respecto de sus condiciones de satisfacción en la época en que se exalta el derecho individual al goce?

- Retomar “Introducción del Narcisismo”, donde Freud se pregunta por qué es necesario amar, y responde que amamos para no enfermar y que enfermamos por no poder amar.

- Algunas frases de Lacan que orienten una investigación: “Amar es dar lo que no se tiene a alguien que no lo es”, “El deseo de reconocimiento impide reconocer el deseo”, “El amor hace condescender el goce al deseo”.

- Acerca del “hacerse cargo”, sintagma que nos permite salir de la implicación subjetiva, que no está en lo contemporáneo, y que sirve para pensar el enlace de afecto a un cuerpo que se manifiesta en su compulsión.

- Una referencia a Función y campo de la palabra… acerca de las tres entidades clínicas que Lacan propone: neurosis, psicosis y la tercera que hace referencia al efecto en el sujeto del discurso de la ciencia.

- El concepto freudiano de narcisismo en la época del Otro que no existe.

Se trata ahora de aceptar la invitación que nos han hecho a participar en el Blog.

Juan Carlos Indart y Ana Simonetti se han comprometido a leer y responder lo que puedan.

Bernadette Houssay

2010-08-30T16:06:00.001-03:00

Martes 31 de agosto, 21 hs

Noche Presentación de las XIX Jornadas Anuales de la EOL
El amor y los tiempos del goce
Qué responden los psicoanalistas

En esta ocasión, los integrantes de la Comisión Científica responderán lo que puedan. Marisa Chamizo, Juan Carlos Indart, Ricardo Nepomiachi y Ana Simonetti

EOL: Callao 1033, 5to piso, Ciudad Autónoma de Buenos Aires

2010-08-26T10:01:00.001-03:00

XIX Jornadas Anuales de la EOL

El amor y los tiempos del goce

-qué responden los psicoanalistas-

4 y 5 de diciembre 2010 / Hotel Panamericano, Buenos Aires

Argumento:

En primer lugar amor y goce son dos cuestiones que hoy se presentan cada vez más como sufrimientos fundamentales a los que los psicoanalistas en su práctica se confrontan. Se trata en estas Jornadas de que ellos den cuenta -para proceder a una elaboración colectiva donde nadie sabe todo- lo que cada uno ha podido (incluso: debido) inventar cuando se opera ya sea con uno (amor) o con el otro (goce).

Pero no menos se trata de señalar las consecuencias de lo que se intentó en cada tratamiento, porque tanto lo que abre una vía (supuesto éxito) como lo que encuentra un callejón sin salida (supuesto fracaso) tienen su valor lógico para la elaboración mencionada.

Una condición es que se entienda que la expresión ‘los tiempos del goce’ se refiere a los tiempos que corren, los tiempos actuales: tiempos de una aceleración en la decadencia del orden simbólico preexistente, con marcadas incidencias en las últimas generaciones. Pues es desde ellas que nos llega lo que más alarma: un empuje al goce desenfrenado de modo singular o grupal (ya particularizado como bandas de goce), sea como anorexias, bulimias, compulsiones sexuales, virtuales o reales, compulsiones a la velocidad, compulsiones laborales, de información, drogadicciones… ya sea como: etc. etc. y etc. Fenómenos en los tiempos del goce que llegan como síntomas no articulados a la castración ni al Padre freudiano -y por lo tanto no articulables a la represión ni a la transferencia en su algoritmo, aunque aún dejen ver una articulación con la frustración, según la conceptualización de Jacques Lacan.

He aquí un lugar donde serán bienvenidos los psicoanalistas que transmitan lo que han encontrado como respuesta.

Y aunque aún alarme menos, también de ahí llega una desolación en cuanto a algún ejercicio posible de un amor que ya no podrá estar anudado al Nombre del Padre. De las formas nuevas y contingentes del amor en los jóvenes se espera una respuesta de los psicoanalistas en el nivel de lo que de eso, al menos, escuchen.

En segundo lugar se puede responder a la articulación entre las dos cuestiones (amor-tiempos del goce). Lacan señaló que hay un intento activo y creciente de sustitución de aquel orden simbólico -que se inscribía en lo inconsciente por represión, como anudamiento del deseo-ley y el amor anudado a la identificación al padre- por un nuevo orden que llamó de ‘hierro’[1]. El problema es que a esa sustitución la consideró forclusiva, ante lo cual no deberíamos angustiarnos, sino responder con una clínica de las psicosis ordinarias.

Pero también hay que reconocer que al nuevo orden (gestión, evaluación, control) lo llamó de ‘hierro’ porque ahí no es realizable ningún ejercicio del amor…lo que problematiza la acción analítica. Por eso se espera de la respuesta de los psicoanalistas que con su oferta no retrocedan ante las nuevas demandas y eso es precisamente lo que posibilita la transferencia en acto; y es amor, aunque no sabemos de qué amor se trata ni cuáles son las reglas para jugar su juego.

Respondamos, poco a poco, para ello contamos con estas Jornadas.

[1] Lacan, J.: Lección del 19 de marzo de 1974, en "El Seminario, libro 21: Los nombres del padre o los no incautos yerran (Les non-dupes errent)" (inédito).